Рейтинг: 5 / 5
Религиозный синкретизм – состояние религиозного явления, характеризующееся заимствованием одной религии элементов других религий либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе. Термин синкретизм восходит к греческому συγκρητισμός и обозначает соединение, объединение.
Понятие «Религиозный синкретизм» используется применительно к разным формам религиозной жизни, в контексте которых оно имеет различные смысловые оттенки. Термин «синкретизм» впервые применил древнегреческий историк Плутарх для характеристики поведения критян, примиряющих разногласия в период усиления внешней опасности. По отношению к архаической религии религиозный синкретизм означает слабую дифференциацию религиозного сознания и культовых практик, слитность их с другими сторонами духовно-практической жизни человека – трудом, социальным устройством и т. д. На раннем этапе истории религиозное мировоззрение представляло собой слаборасчлененную целостность магических, анимистических, теистических и пр. представлений, включавшую также зачатки этических, эстетических, правовых, научных понятий и практических знаний. Архаическая религиозная практика объединяла магические манипуляции и рудименты изобразительного, танцевального, музыкального искусства, словесного творчества. По мере развития компоненты этой мировоззренческой и культовой синкретической целостности получают качественную определенность и выделяются для дальнейшего существования либо в составе четко структурированной религиозной системы (напр., в виде теологии, демонологии, антропологии) либо как самостоятельные культурные феномены (напр., в виде этики, права, театрального искусства и т. д.). За пределами религиозной архаики под религиозным синкретизмом подразумевается соединение религиозно чужеродных элементов в одну целостность. Такое соединение – синкретизация – типичный процесс развития практически всех религий, которые в ходе эволюции интегрировали в свое первоначальное содержание идеи и элементы обрядности, заимствованные из сосуществующих верований и культов. В древнем мире религиозный синкретизм был особенно присущ, например, религии римлян, в рамках которой синкретизация (включение в римский пантеон иноэтнических богов и т. п. практика) была частью официальной религиозной политики. Хотя монотеистические религии стремились соблюдать в беспримесном состоянии догматику и культ, однако ни иудаизм, ни христианство, ни ислам уже на этапе формирования не избежали инкорпорирования в свой состав религиозно чужеродных явлений. Вся последующая история этих религий была сопряжена с борьбой двух противоположных тенденций – заимствованием инорелигиозных элементов и попытками от них освободиться. В России религиозный синкретизм был прежде всего следствием взаимодействия православия и древней религии славян. Само православие русское как своеобразный этнорелигиозный тип – во многом есть результат религиозного синкретизма. На Руси христианизация шла на протяжении веков под знаком сохранения элементов народных (языческих) верований, культов и традиций. Так, способности Перуна были перенесены народным сознанием на пророка Илию, с которым впоследствии слился и образ Ильи Муромца; женское божество Макошь стало именоваться св. Параскевой при сохранении своего предназначения; чудотворные иконы заменили местных богов покровителей. Некоторые народные празднества в России переименовывались на христианский манер, сохраняя прежнее значение: «медовый спас» (освящение меда и злаков) сохранился в изначальном значении. На «яблочный спас» при сохранении ритуала освящения яблок, символизирующего преображение природы, наложился и христианский образ «Преображение Богочеловека». Праздник «Покрова Богородицы» вытеснил отмечавшийся в этот день (1 окт. ст. ст.) в России «Покров бога Крышеня» (девушки пели: «Крышень, Крышень, покрой землю снежком, а меня женишком!»). Значимость этого праздника связана с представлением о покровительстве Небес всей Русской земле. Славянское празднование зимнего солнцеворота Масленица сохранилось также без христианской интерпретации (с гулянием ряженых и с символами бога солнца). В советский и постсоветский периоды новые формы религиозного синкретизма связаны либо со стремлением традиционных религий приспособиться к современным социокультурным реалиям, либо со стремлением новых религий сохранить свое влияние за счет исконных традиций. Так, Русская Православная церковь была вынуждена согласиться с празднованием Нового года, несмотря на то, что оно приходится на Рождественский пост. В условиях запрета на широкое празднование Пасхи произошло возрождение народной дохристианской практики «радования» вместе с предками на могилах родственников, что категорически запрещалось Православной церковью (в качестве «компромисса» церковь стала отмечать специальный праздник с языческим названием «Радоница» на 9-й день после Пасхи). На позднем этапе истории, в 19-20 вв., появились религиозные системы, для которых религиозный синскретизм является основополагающим началом. К числу таковых принадлежит, например, бахаизм, каодаизм в составе которых религиозный синкретизм выступает средством преодоления межконфессиональных разногласий и движения к универсальной религии.
Источники:
- Кравчук Л. А Синкретические религиозные учения: история и современность // Религиоведение. — 2002. — № 4. — С. 141—145.
- Почепцов С.С. к.филос.н. старший преподаватель кафедры философии и теологии НИУ «БелГУ» Россия, г. Белгород, «Экономика и социум» No4(13) 2014.
- Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства. М., 2008. 512 с.
Синкрети́зм (от греч. συγκρητισμός — соединение, объединение) — соединение разнородных вероучительных и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии.[1]В религиоведении, религиозно-философский синкретизм — множество мистических, оккультных, а также спиритуалистических и других концепций, отличных от традиционных религиозных направлений. Для религиозно-философского синкретизма характерен синтез элементов различных религий, а также научного и вненаучного знания. К синкретической религиозной философии относят теософию, включая теософию Блаватской, антропософию Рудольфа Штейнера, Агни-Йогу (или Живую Этику) Рерихов.[2]По мнению православных богословов, синкретизм — общекультурное явление, аналогичное эклектике в философии: это внешнее, неорганическое, искусственное соединение фрагментов или элементов разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера. Духовные основы подобного соединения либо не определяются ясно, либо не увязываются с содержанием привлекаемых фрагментов. Примеры синкретизма — гностические учения, теософия и др. В публицистике этот термин нередко имеет смысл религиозной всеядности.[3]Исторически синкретизм имел широкое распространение в Древнем Риме и в государстве инков, когда инкорпорация богов побеждённых земель в собственный религиозный культ поддерживалась на уровне государственной политики.
Синкретизм следует отличать от религиозного плюрализма, подразумевающего мирное сосуществование и/или разделение сфер влияния между несколькими конфессиями или религиями без их слияния.
Синкретические религии
[custom_ads_shortcode1]
Новые религиозные движения синкретического типа
- Аум Синрике
- Нью-Эйдж
- Фалуньгун
[custom_ads_shortcode2]
См. также
- Эклектизм (философия)
- Уастырджи
[custom_ads_shortcode3]
Примечания
Социальные движения и политические выступления этого времени принимают нередко форму движений религиозных. В напряжённой политической атмосфере II—I вв. до н.
э. всё чаще рождается мысль о том, что нельзя долее выносить те страдания и унижения, которые выпадали на долю основной массы населения, что этими мучениями не может ограничиться жизнь, что наступит время, когда угнетатели и мучители понесут заслуженную кару и на земле настанет царство счастья и мира, Зрелище неправды и произвола, роскошной жизни богачей побуждало бедный люд мечтать о том, что эти богачи получат возмездие на том свете, а бедные окажутся вблизи Осириса или Яхве и будут вознаграждены за свои земные страдания. Эти стремления были вызваны беспощадной эксплуатацией, политическим гнётом, горьким сознанием своего бессилия, материальной необеспеченностью и смутными надеждами на лучшее будущее.
Мессианизм имел различный характер в зависимости от конкретно-исторических условий; так, например, он становится весьма существенным элементом в религиозных верованиях Иудеи, но самая идея соответствует надеждам и стремлениям широких масс и за пределами Палестины. Идея мессианизма возникла независимо в различных странах — в Египте, в Малой Азии, в Сирии — в связи с социальными движениями этого времени.
В отдельных случаях (например, в Иудее) пламенные призывы защищать «веру отцов», отстаивать свободу и независимость своего народа с течением времени приобретали агрессивный характер, приводя к борьбе с соседними племенами с целью их покорения, отражались в росте фанатизма и нетерпимости.
С другой стороны, в религиозных верованиях всего эллинистического мира происходят крупные перемены, обусловленные всё более и более развивающимся синкретизмом. Подобно тому, как в философии учения различных школ начинают сближаться друг с другом, так и в различных религиях этого времени наблюдается всё больше общих черт. В иудейскую религию, например, проникают верования Ирана, Египта, Вавилона.
Различные культы приобретают сходный оттенок: культы Исиды и Осириса, Диониса и Орфея, Яхве и Митры включают общие элементы, верования, обряды. Всё сильнее выступают представления о мистическом слиянии верующих с божеством, идея бессмертия души, загробного воздаяния.
Таким образом, в литературе и искусстве, в религии и науке эллинистического времени чувствуется влияние решающих политических событий и ожесточённой классовой борьбы II-I вв. Жизнь общества, его стремления и надежды отражаются в грозных, хотя порою туманных пророчествах, в трезвых советах хозяина-практика или в полных фантазии произведениях изобразительного искусства. Век, который видел небывалое по своим масштабам ижестокости порабощение человека человеком, руины цветущих городов, опустошённые поля, массовые убийства, создал произведения, резко отличающиеся друг от друга по содержанию и по настроению. Огромное расстояние отделяет изящные безделушки Мелеагра из Гадары или изысканные по форме изображения Афродит от полных ненависти призывов к борьбе с поработителями, от стонов отчаяния, которое побуждало искать прибежища в таинственных культах или в диких суевериях. Все эти многообразные течения духовной жизнимятущегося эллинистического мира, раздираемого классовыми противоречиями, продолжали существовать и после римского завоевания, хотя последнее видоизменило эту жизнь во многих отношениях и направило её по новому руслу.
Цитируется по изд.: Всемирная история. Том II. М., 1956, с. 341-342.
Рейтинг: 5 / 5
Религиозный синкретизм – состояние религиозного явления, характеризующееся заимствованием одной религии элементов других религий либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе. Термин синкретизм восходит к греческому συγκρητισμός и обозначает соединение, объединение.
Понятие «Религиозный синкретизм» используется применительно к разным формам религиозной жизни, в контексте которых оно имеет различные смысловые оттенки. Термин «синкретизм» впервые применил древнегреческий историк Плутарх для характеристики поведения критян, примиряющих разногласия в период усиления внешней опасности. По отношению к архаической религии религиозный синкретизм означает слабую дифференциацию религиозного сознания и культовых практик, слитность их с другими сторонами духовно-практической жизни человека – трудом, социальным устройством и т. д. На раннем этапе истории религиозное мировоззрение представляло собой слаборасчлененную целостность магических, анимистических, теистических и пр. представлений, включавшую также зачатки этических, эстетических, правовых, научных понятий и практических знаний. Архаическая религиозная практика объединяла магические манипуляции и рудименты изобразительного, танцевального, музыкального искусства, словесного творчества. По мере развития компоненты этой мировоззренческой и культовой синкретической целостности получают качественную определенность и выделяются для дальнейшего существования либо в составе четко структурированной религиозной системы (напр., в виде теологии, демонологии, антропологии) либо как самостоятельные культурные феномены (напр., в виде этики, права, театрального искусства и т. д.). За пределами религиозной архаики под религиозным синкретизмом подразумевается соединение религиозно чужеродных элементов в одну целостность. Такое соединение – синкретизация – типичный процесс развития практически всех религий, которые в ходе эволюции интегрировали в свое первоначальное содержание идеи и элементы обрядности, заимствованные из сосуществующих верований и культов. В древнем мире религиозный синкретизм был особенно присущ, например, религии римлян, в рамках которой синкретизация (включение в римский пантеон иноэтнических богов и т. п. практика) была частью официальной религиозной политики. Хотя монотеистические религии стремились соблюдать в беспримесном состоянии догматику и культ, однако ни иудаизм, ни христианство, ни ислам уже на этапе формирования не избежали инкорпорирования в свой состав религиозно чужеродных явлений. Вся последующая история этих религий была сопряжена с борьбой двух противоположных тенденций – заимствованием инорелигиозных элементов и попытками от них освободиться. В России религиозный синкретизм был прежде всего следствием взаимодействия православия и древней религии славян. Само православие русское как своеобразный этнорелигиозный тип – во многом есть результат религиозного синкретизма. На Руси христианизация шла на протяжении веков под знаком сохранения элементов народных (языческих) верований, культов и традиций. Так, способности Перуна были перенесены народным сознанием на пророка Илию, с которым впоследствии слился и образ Ильи Муромца; женское божество Макошь стало именоваться св. Параскевой при сохранении своего предназначения; чудотворные иконы заменили местных богов покровителей. Некоторые народные празднества в России переименовывались на христианский манер, сохраняя прежнее значение: «медовый спас» (освящение меда и злаков) сохранился в изначальном значении. На «яблочный спас» при сохранении ритуала освящения яблок, символизирующего преображение природы, наложился и христианский образ «Преображение Богочеловека». Праздник «Покрова Богородицы» вытеснил отмечавшийся в этот день (1 окт. ст. ст.) в России «Покров бога Крышеня» (девушки пели: «Крышень, Крышень, покрой землю снежком, а меня женишком!»). Значимость этого праздника связана с представлением о покровительстве Небес всей Русской земле. Славянское празднование зимнего солнцеворота Масленица сохранилось также без христианской интерпретации (с гулянием ряженых и с символами бога солнца). В советский и постсоветский периоды новые формы религиозного синкретизма связаны либо со стремлением традиционных религий приспособиться к современным социокультурным реалиям, либо со стремлением новых религий сохранить свое влияние за счет исконных традиций. Так, Русская Православная церковь была вынуждена согласиться с празднованием Нового года, несмотря на то, что оно приходится на Рождественский пост. В условиях запрета на широкое празднование Пасхи произошло возрождение народной дохристианской практики «радования» вместе с предками на могилах родственников, что категорически запрещалось Православной церковью (в качестве «компромисса» церковь стала отмечать специальный праздник с языческим названием «Радоница» на 9-й день после Пасхи). На позднем этапе истории, в 19-20 вв., появились религиозные системы, для которых религиозный синскретизм является основополагающим началом. К числу таковых принадлежит, например, бахаизм, каодаизм в составе которых религиозный синкретизм выступает средством преодоления межконфессиональных разногласий и движения к универсальной религии.
Источники:
- Кравчук Л. А Синкретические религиозные учения: история и современность // Религиоведение. — 2002. — № 4. — С. 141—145.
- Почепцов С.С. к.филос.н. старший преподаватель кафедры философии и теологии НИУ «БелГУ» Россия, г. Белгород, «Экономика и социум» No4(13) 2014.
- Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства. М., 2008. 512 с.
Источники:
