Страна, заключенная внутри этого нижнего их течения, и есть Вавилония. Ежегодно весною речные воды выходят из берегов и посредством множества каналов распространяются по всей стране. Плодоносное время года быстро сменяется удручающе знойным летом. Зима – дождливое время года. Этими естественными преимуществами страны воспользовался мирный и трудолюбивый народ. В Вавилонии развилось земледелие, садоводство и скотоводство. Появились цветущие города – торговые центры, в которых деятельно занимались всякого рода науками и искусствами. Если вавилоняне в архитектуре и скульптуре и были превзойдены ассирийцами, то в науках, особенно в астрономии и в законоведении, они стоят впереди всех культурных народов Востока. Развитие фантазии и изобретательности у вавилонян доказывается их поэтическими произведениями, а также рано образовавшимися у них космогоническими и космологическими представлениями. Из развалин древних культурных городов дошли до нас письменные памятники вавилонской истории и культуры, начертанные на камне и металле или на обожженной глине. Древность их доходит до V тысячелетия, и уже с IV тысячелетия они дают нам средство для точного исторического изучения. С этого времени наука о вавилонской религии строится уже на основании оригинальных источников. Для древнейшего времени такими источниками служат преимущественно посвятительные храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни. Для определения значения, которое имела вавилонская культура в передней Азии, важны найденные в Тель-ель-Амарна, загородной резиденции египетского фараона Аменофиса IV-гo, таблицы с клинообразными письменами Неисчерпаемое богатство религиозно-исторического материала заключается в не вполне еще изданных и лишь в незначительной их части использованных надписях из архивов ассирийских царей династии Саргонидов. Ашурбанипал (669—625) продолжал дело, начатое его предшественниками. Он собрал из вавилонских храмовых архивов старинные письменные памятники, незадолго до их окончательного уничтожения, и приказал их переписать и перевести, чтобы присоединить к своей большой библиотеке. В них заключаются астрологические сочинения вавилонян, заклинания, гадательные таблицы, гимны, покаянные псалмы и эпические поэмы, разъясняющие нам представления вавилонян об устройстве мира и его происхождении. Важное пособие составляют списки богов с указанием их эпитетов, их круга деятельности и мест их культа, а также с сопоставлением идеографического и силлабического способов написания их имен. Все ассиро-вавилонские письменные памятники написаны частью фонетическим, частью идеографическим способом. Письменные знаки, изображающие слоги, имеют в то же время значение целого слова или нескольких слов, изображая их на манер ребуса (идеограммы) В числе религиозных сочинений, собранных Ашурбанипалом и его предшественниками, так же как и более древних исторических источников, есть такие, которые написаны только идеографически. Идеографические знаки грамматически обозначены префиксами и суффиксами Ашурбанипал велел своим ученым снабдить такие тексты подстрочными переложениями Этот способ писания в самих текстах называется языком Шумера и Аккада Эти названия носит в историческое время часть древнего Южно-Вавилонского царства. Развитие вавилонских городских общин и культурных центров в одно большое, единое государство, совершившееся при Хаммурапи в конце III тысячелетия, дает возможность получить многие интересные сведения и о развитии вавилонской религии в период этих государственных переворотов; но основные начала вавилонского пантеона находятся уже в древнейших надписях, найденных в Теллохе. Тоже и в позднейшее время: ни нашествие эламитов и их господство над Вавилонией около 2300 года, ни шестисотлетнее подчинение Вавилонии Коссейским царям во II тысячелетии не имело заметного влияния на строй вавилонской религии. Из идеографического способа изображения имен богов нельзя вывести никакого доказательства относительно их чужестранного происхождения. Имена двух самых высших вавилонских божеств Еа и Ninib всегда без исключения написаны идеографически, так что невозможно с точностью установить их произношение. Изменчивый способ писания имен богов и изменения в самых именах объясняются также переменами политических условий, вследствие которых на место одного культурного центра становился другой, причем, естественно, исчезала оригинальность местного культа, отходившего на второй план. Даже если и признавать, что некоторые из идеографически написанных имен богов – имена первоначально шумерийских божеств, то из этого можно было бы заключить лишь то, что пришлые семиты приняли и их вместе с письмом и культурой и по каким-то, может быть, чисто внешним, причинам объединили своих богов с божествами чужого народа. Правда, относительно одного пункта, в котором вавилонская религия существенно отличается от других близко сродных ей семитических религий передней Азии, можно бы было легко предположить присутствие чуждого влияния; для этого история религий дает многие аналогичные примеры. Именно: мы находим в вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях, очень распространенное верование в духов и соответствующие ему гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры. Это была низшая форма культа, употреблявшаяся рядом с обычной формой богослужения. Относительно вавилонской астрологии и смешения астрологических представлений с теологическими достойно замечания то, что южно-вавилонская область Шумера и Аккада, с издревле священным городом Уром, была страною халдеев, появляющихся впервые в истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения Ассирийского царства, Ново-Вавилонское царство. Библейские сказания говорят о магии и служении светилам как о преимущественно халдейской мудрости. Может быть, и в этом случае предание оказалось бы верным. Развитие Вавилонской религии. Местные культы Вавилонская религия есть политеистическая религия природы, принадлежавшая народу, занимавшемуся земледелием в баснословно плодородной стране. Ежедневное движение светил и ежегодное возвращение времен года составляли для него причину всех жизненных радостей и надежд. Великие светила, солнце и луна, были для народа олицетворением благодетельных, живущих в небе и царствующих над землею богов, и к ним в вавилонской религии присоединялась блестящая звезда, сопровождающая оба светила: утренняя и вечерняя звезда. Надеяться на силы природы есть жизненная потребность для всякого народа, находящегося в естественном состоянии. Представление о божестве у вавилонян соответствует таким же представлениям у других семитических народов. В силах природы проявляется божественная сила. Храмы суть изображения небесного жилища богов, а потому украшены изображениями светил. Боги суть небесные властители людей, определяющие их судьбу, дарующие жизнь, поддерживающие ее и снова уничтожающие, цари и владыки страны и ее защитники. Исходя из этих двух точек зрения они получают и свои имена по своему положению, как властители над миром и человеком, и по своему проявлению в таинственном и могущественном управлении силами природы. Очень распространенное мнение, что вавилонская религия вначале имела характер поклонения светилам, не подтверждается древними памятниками местных культов. Общеупотребительное доказательство этого, состоящее в том, что знак, изображающий божество, похож на звезду, неубедительно. Это изображение может быть точно так же символом небесных пространств или представлять собою идею небесного владыки. Действительно, следы местных культов в большей части случаев указывают на почитание повелителя неба. В северной Вавилонии на это указывает культ бога солнца в Сиппаре, Бела в Ниппуре, бога весны Мардука в Вавилоне, может быть, и Небо в Борзиппе, которому приписывался рост полевых хлебов. Также и Нергаль в Куфе был сначала небесным богом и потом уже в качестве бога палящего солнечного зноя, уничтожающего всякую жизнь, сделался богом преисподней. В южной Вавилонии владыка неба есть бог луны, почитаемый в Уре. Что эта связь не представляет ничего натянутого, доказывается позднейшим названием бога луны Ану, то есть владыкою неба. Подобное же положение занимали, конечно, почитаемые в качестве солнечных богов верховные боги Ниниб (Нингирсу) в Сирпуле и бог солнца в Ларсаме; и северный город Агане с южным Уруком соединялись в служении небесной богине Истар, которая в виде утренней и вечерней звезды сопровождает действие благодетельных творческих сил ночи. Только в культе Еа в Ериду не заметно никакого отношения к Еа как небесному богу. В качестве вышних богов эти местные божества могли быть первоначально очень родственными одно другому. Только по их положению в вавилонском пантеоне, где все они подчинены великому, далеко находящемуся и редко вспоминаемому при богослужении Ану, высшему повелителю неба, можно определить их первоначальное значение в том смысле, что они представляли собою различные формы проявления солнца. Если же они сделались солнечными божествами, то становятся позади лунного бога Син, согласно общесемитическому воззрению. Истар в ее своеобразном виде сохраняет неизменно значение царицы неба.
Рядом с главным божеством мужского пола каждого местного культа почти постоянно находится стоящее возле него женское божество, его супруга. По-видимому, эти женские божества в более древнее время играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств с участием в их праве на власть, а следовательно, и на поклонение. В надписях Гудеи особенно прославляется мать земли Ба’у, супруга Нингирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему ей в этот день приносились свадебные дары. Только Иштар составляет исключение: она всегда имела свой самостоятельный культ. Вавилонские богини суть представительницы производительной силы природы, ее творческой жизненной силы; это богини плодородия, великие матери, противопоставляемые небесным богам как богини земли. Время, когда мы видим, как из маленьких собранных вокруг религиозного центра общественных единиц образуются большие соединенные государства с выступающим снова религиозным центром, относится к IV тысячелетию. Очень важное значение имело основание царства Хаммурапи (около 2250 г.), прочно соединившего Южное и Северное Вавилонские царства в одну общую монархию. Вопрос о том, в северной или южной Вавилонии возникли ранее города, бывшие центрами культа, не может быть решен с точностью. Достоверные исторические свидетельства указывают нам на существование соединенного Северно-Вавилонского царства около 3800 года. Более подробных сведений о нем нет. В числе городов выдаются Сиппар, Агане, Ниппур и Вавилон, позднее также Куфа. В Сиппаре, бывшем столицей древнейших северо-вавилонских владетелей, с самого древнего времени до новейшего ново-халдейского периода воздавалось поклонение солнечному богу Самасу в его храме, называвшемся «солнечным домом». Любопытное изображение позднейшего времени представляет его сидящим на троне в храме. Перед ним на жертвеннике большой диск солнца, над ним луна и две звезды,может быть, символ богини Иштар в виде утренней и вечерней звезды. Его супруга есть дающая жизнь богиня Аа, богиня людей. В соседнем городе, называвшемся Анунитский Сиппар, почиталась тожественная с Истар Анунит, имевшая двойной характер – богини обильного плодородия и богини воинственной. Раньше культ этой богини был в Агане, который должен был находиться недалеко от Сиппара. Тот ли это самый город, который назывался Анунитским Сиппаром, очень сомнительно, хотя культ в нем не отличается от культа в Сиппаре и храмы в обоих городах называются одинаково Во всяком случае замечательно, что и Анунит называлась супругою бога Самаса. Из развалин храма Бела в Ниппуре были получены новые сведения. Ниппур делается известным в первый раз под владычеством южно-вавилонских царей, возобновивших в нем храм и богослужение. Это первое место, где воздается поклонение Белу – богу воздушных сил. Демоны бурь — его слуги и посланники. Вместе с ним почитается владычица Бельтис как его жена и великая мать и богиня земли. Эти города в первое время имели гораздо большее значение, чем Вавилон. Борсиппа, родственный лишь в позднейшее время, и был в полной зависимости от Вавилона, так что вавилонский солнечный бог Мардук считался отцом Неба, солнечного бога Борсиппы. Так как на культ Мардука было перенесено многое из культа Бела в Ниппуре, то относительно древнего местного культа Вавилона можно сказать с достоверностью только одно, что Мардук почитался в качестве солнечного бога. Сарпанит есть жена Мардука, лучезарная богиня жизненной силы. Может быть, она олицетворяет собою утреннюю зарю. Более ранним был культ Нергаля в Куфе. Достаточно рано Нергаль, бывший сначала солнечным богом, был вместе со своей женой Аллату поставлен в ближайшую связь с подземным миром. И самый подземный мир, как город мертвых, был назван по имени города, где был культ Нергаля, Куфа. Но и в качестве божеств подземного мира Нергаль и Аллату были богами – творцами жизни и плодородия. Большую важность и большее влияние получили местные культы Южного Вавилонского царства. Центральным пунктом его был Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар,«светящий». Он считался старшим сыном Бела, но признавался за первого из богов; Он вносит свет в темную ночь; он – сильный, молодой небесный дикий телец, творящий бог. На одной древневавилонской цилиндрической печати из Ура он изображен на троне и над ним серп луны. По семитическому понятию, луна важнее для произрастания, чем солнце, которое часто своим палящим, истребительным зноем убивает жизнь. Его жена Нанна есть великая владычица; храм ее называется домом неба. Позднее она смешивается с Истар. Ур несколько раз уступал высшее господство Ларсаму с его солнечным культом и Ниппуру, но в религиозном отношении город лунного бога сохранил свое первоначальное высокое положение и имел очень значительное влияние на северо-вавилонскую религию. Раскопки в Сирпурла (Теллох) заключают в себе древнейшие остатки южно-вавилонской культуры. Предполагают, что на месте Сирпурла был древний Лагас. Надписи здесь представляют особенный интерес в силу того обстоятельства, что они уже во времена владычества в Сирпурла царей-жрецов, около 2800 г., указывают на богатый и распространенный культ с уже выработавшимся вавилонским пантеоном. Местным богом в Сирпурла был Ниниб (Нингирсу), воинственный солнечный бог, властитель оружия, сильный боец Бела. Рядом с ним стоит его супруга Ба’у, которой был посвящен особый праздник в начале года, мать богов, милостивая, дочь Ану, небесного бога. Наравне с Ба’у почиталась ее сестра, Нина, богиня воды, а следовательно, и плодородия, впоследствии приравненная к Истар. Местный бог Урука был небесный бог Ану (со своей супругой Анату). Но имеющиеся сведения указывают почти исключительно на культ Истар, которая в Уруке называлась Нана. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и, как таковая, называлась небесной владычицей. Храм ее называется домом неба. Культ Нана в Уруке представляет поразительное сходство с культом Анунит в Агане. Изображения ее как героини эпоса об Издубаре встречаются на цилиндрических печатях как в Уруке, так и в Агане. Подобно Анунит, она есть богиня войны и владычица жизни природы. Только в урукской Нана сильнее выступает характер богини чувственной любви и, соответственно этому, она имеет здесь также мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня. Культ Таммуза как солнечного бога, по-видимому, также существовал в Уруке с самого начала. Самый южный город Вавилонии – Эриду. Очень вероятно, что он был основан при море или совсем близко от него. Здесь был культ Эа, доброго морского бога который живет в глубине моря и является хранителем неизмеримо глубокой и таинственной мудрости. Ни в одном из местных культов, если не считать Мардука в позднейшее время, божество не сохраняло такой крепкой связи с первоначальным местом своего богослужения и не было так неразрывно соединено с ним в народном представлении, как морской бог Эа с городом Эриду. Это указывает также и на первоначальное особенное значение Эа как водяного бога, которое не совпадало ни с каким другим местным культом кого-либо из небесных богов. Из Эриду происходят сильные заклинания. Вода находится в плодоносном супружестве с землей. Дамкина, жена Эа, есть властительница земли – и в качестве ее супруга творящий морской бог носит также титул владыки земли. Как и Ур, священный город Эриду с его культом относится к главным древним священным городам Вавилонии.
Идеология и культура Вавилона
Вавилонская религия
Вавилонское рабовладельческое общество, будучи наследником древнего Шумера, восприняло и достижения его культуры. В свою очередь вавилонская культура оказывала огромное влияние на культурное развитие современных ей народов Передней Азии и даже далёкого Египта. Немало её достижений вошло впоследствии в состав культуры древних греков и других народов Европы и Азии.
Огромное историческое значение вавилонской культуры определяется положительными достижениями науки и искусства. Эти достижения были велики, несмотря на то, что характер вавилонской культуры в значительной мере определялся религиозной идеологией. Вавилонская религия навязывала человеку идею его бессилия перед сверхъестественными силами, которые, по вавилонским верованиям, навеки установили мировой порядок и существовавший общественный строй; она мешала подлинному познанию мира и препятствовала активному воздействию человека на окружающий мир.
Старые боги шумеро-аккадского пантеона сохраняли свое значение и в религии Вавилонии, но религиозные воззрения значительно усложнились. Унаследованный от глубокой древности культ умирающего и воскресающего бога растительности имел широкое распространение. Олицетворением умирающей и вновь воскресающей растительности был бог Таммуз (Думузи) —возлюбленный богини Иштар.
Немаловажным божеством был бог грозы и дождя — Адад (у шумеров Ишкур), почитавшийся особенно в более северных районах, где известную роль для земледелия играло орошение дождевыми водами (“воды Адада”).
В Вавилонии почитался ряд местных богов, отождествлённых с небесными светилами. Важную роль играли божества Солнца и Луны — Шамаш и Син. Иштар, соответствующую шумерской Инанне, богине Урука, олицетворяла планета Венера. В кроваво-красной планете Марсе видели Нергала, бога войны, болезней и смерти, главного бога города Куту. Бог мудрости, письма и счёта Набу (что соответствует западно-семитскому наби — “пророк”), почитавшийся в соседней с Вавилоном Борсиппе, сопоставлялся с планетой Меркурием. Наконец, с планетой Сатурном был сопоставлен Нинурта, бог удачной войны. Бог Мардук отождествлялся с самой большой планетой— Юпитером. Семь главных астральных (звёздных) богов вместе с триадой — Ану, Бел (Энлиль), Эа — играли важнейшую роль в религии Вавилона. В честь этих богов храмовые башни строились или в три этажа (небо, земля, подземная вода) или в семь (семь планет). Пережитком почитания вавилонских астральных богов является современная семидневная неделя. В некоторых западноевропейских языках названия дней недели и в настоящее время отражают имена семи божеств.
В Вавилонии получил большое развитие культ умерших царей и обожествление самой царской власти. Цари провозглашались стоящими неизмеримо выше людей, и их власть укреплялась в сознании эксплуатируемых народных масс как священная власть.
Вавилонское жречество воздействовало на народные массы пышностью культа в громадных храмах с их величественными ступенчатыми башнями—зиккуратами. Сохранились сведения о большом количестве храмовой утвари из золота, а также о богатейших жертвах, приносимых ежедневно на алтари храмов. Обожествление царской власти, внушение покорности богам и царю, ставленнику рабовладельческой знати, были основой культа.
В истории Двуречья неоднократно выдвигалось то или другое государство, которое выступало претендентом на господство над своими соседями. Наиболее удачливым претендентом на господство над всей долиной выступил, как выше было показано, Вавилон. Это нашло своё отражение и в той роли, которую стал играть Мардук, бог-покровитель Вавилона, в основном мифе о мироздании.
В вавилонском мифе о сотворении мира (в основу этого мифа был положен аналогичный шумерский миф), написанном на семи глиняных табличках, рассказывается, что сперва был хаос, водная пучина, которая олицетворялась в виде чудовища Тиамту. Родившиеся из недр её боги задумали погубить Тиамту, внеся порядок в хаос. Тиамту, узнав об этих замыслах, решила в свою очередь уничтожить богов.
Один лишь Мардук (в более древней версии Энлиль) не убоялся её и выразил готовность вступить с ней в борьбу, но потребовал в случае победы над Тиамту полного подчинения богов его господству, чтобы “непреходящим и беспрекословным был бы приказ его уст”. Когда боги на своём совете приняли требование Мардука, последний вступил в единоборство с Тиамту и, убив её, создал из её тела небо со звёздами, землю с растениями, животными и воду с рыбами. Завершением мироздания являлось сотворение человека, созданного из глины и из крови одного из богов, казнённого за измену богам и помощь Тиамту.
Таково краткое содержание очень древнего мифа о сотворении мира, обработанного вавилонским жречеством. Политическая тенденция выступает в этой обработке чётко и определенно. Вавилон победил, и все прочие города подчинились ему как наиболее сильному; надлежало закрепить эту победу указанием на то, что с начала мира самым мощным из богов был Мардук, бог-покровитель Вавилона.
Таким образом, бог Мардук был объявлен царём богов, но вавилонские жрецы в стремлении возвеличить своего бога не довольствовались этим. В дальнейшем они пытались слить в образе Мардука образы всех великих богов Вавилонии. Об этом свидетельствует, в частности, более поздний религиозный текст, объявляющий великих богов теми или иными проявлениями Мардука: бога войны, болезни и смерти Нергала — Мардуком силы, бога письменности Набу — Мардуком мудрости, бога Луны Сина — Мардуком ночного света и т. д. В особенности же стремилось вавилонское жречество включить в образ Мардука популярный образ умирающего и воскресающего бога. Об этом свидетельствует текст из храмовой библиотеки города Ашшура, посвящённый страстям Бела-Мардука, его казни и возвращению к жизни. Согласно этому мифу Бола-Мардука казнят на судилище у подземного царства вместе с каким-то преступником. Окровавленную одежду бога очищает богиня, любовь которой сильное смерти. Уход бога в подземное царство вызывает на земле ожесточённые смуты, жена Бела-Мардука, “владычица Вавилона”, спускается за ним в подземное царство, и бог воскресает к новой жизни. Этот вкратце изложенный миф, несомненно, косвенно повлиял на оформление евангельского мифа о Христе. Как миф о мироздании, так и миф о страстях Бела-Мардука читались в главном храме Вавилона в новогодний праздник. В этой части ритуала новогоднего праздника имеется зародыш религиозной драмы. Миф об умирании и оживлении природы составляет основу и вавилонского мифа о схождении богини. Иштар в “страну без возврата”, т. е. в царство мёртвых. В этом мифе, также переработанном из шумерского, дошедшем до нас в прекрасном стихотворном изложении, действующей силой выступает женское начало — богиня Иштар, богиня любви и плодородия, а также её жестокая противница богиня Эрешкигаль. В этом нельзя не видеть некоторых пережитков представлений времени господства материнского рода.
Мощным средством воздействия жречества на народные массы была магия. Путём магических формул жрецы-заклинатели “спасали” людей от болезней и несчастий, “вызванных” злыми духами, ведьмами и колдунами. Жрецы-предсказатели якобы предвещали своим искусством человеку грядущую беду и пытались предотвратить её при помощи колдовства. Прорицания давались на основании полёта птиц, восхода и захода небесных светил (астрология), по форме печени овцы и т. д. Вавилонские заклинания и прорицания оказали сильнейшее воздействие на религию соседних стран, а при посредстве хеттов — и на греческую религию. Античный же мир передал многие элементы из вавилонской магии и средневековой Европе. Источник: “Всемирная история” Том 1. под ред. Ю.П. Францева, Государственное издательство политической литературы, 1953.
Ассиро-вавилонская религия. Этим именем называется совокупность религиозных верований, которых держались древнейшие обитатели бассейна Тигра и Евфрата. Народы, первоначально жившие здесь назывались аккадянами (на севере) и сумпрами (на юге). В этих народах должно видеть кушитов Библии Быт.10 касдим, в туземных надписях – калдаи, отсюда – халдеи, Халдея). По представлению их земля имела форму барки, опрокинутой отверстием книзу. В ее углублении была бездна, ад (божество ада Муллила), на ее поверхности жили люди, центральным пунктом земли была Халдея, вся земля окружена океаном. Небесный свод утверждался на краях земной барки (имевшей круглую форму) за пределами океана. К северо-востоку от Тигра гора богов Карсаг Каллама соединяла небо с землей; около этой горы обращался небесный свод с прикрепленными к нему неподвижными звездами (вершина горы Полярная звезда). Между небом и землей двигаются семь планет большие живые существа, затем там помещаются облака, ветры, молния, дождь. Бог земли и океана – Еа, бог неба – Анна. Весь мир наполнен богами и духами, за каждым физическим явлением стоит производящий его и управляющий им дух. Кроме этих духов природы (Ци) мир наполнен еще умершими выходцами (вампирами). Духи существуют добрые и злые. Все несчастия болезни, смерть, физические бедствия, производятся духами. Для того, чтобы расположить к себе духов, предотвратить их злые влияния, узнать наперед их волю, нужны волшебство, магия, заклинания. Чтобы узнавать волю небесных духов и располагать их к себе, нужны астрономия и астрология; чтобы препобеждать болезненные влияния духов земли, нужны знахарство и медицина. Чтобы расположить добрых богов, нужны угодные им жертва и молитва; чтобы обессилить злых, нужен заговор. В общем, нужна масса знаний, эти знания были монополиею жрецов. Сумиряне и аккадяне создали прочную культуру, когда к ним явились новые народы семитического происхождения и подчинили их себе. Только два французских ученых (Галеви, Гаияр) готовы видеть здесь не появление новых народов, а возникновение новой эпохи. Во всяком случае месопотамское население позднейшей эпохи было родственно с древнейшим и в частности в религиозной области восприняло все ранее там державшиеся верования. На место пандемонизма постепенно становился политеизм: сначала в каждом городе преимущественно почитали какого-либо особого бога (в Уре Син, в Нипуре Бела, в Вавилове Мардука), но затем с политическим объединением городов произошло и объединение божеств, и была создана стройная теогония. В области Тигра и Евфрата образовалось два обширных государства Ассирийское и Вавилонское. Так как религиозный материал, из которого построили свои вероучения ассирияне и вавилоняне, был тождественным, то поэтому их религиозные системы очень родственны между собою (у горных ассириян дух религии более груб, у вавилонян более чувственен и поэтичен) и обыкновенно они излагаются, как одна, под общим именем ассиро-вавилонской религии. Высшим принципом всего в А.-В.-р. является Илю (бог по превосходству, греки сближали его с своим Хроносом). Позднее его смешали и отождествили с главными истекающими из него божествами: в Ниневии с Ассуром, в Вавилоне с “Белом-Мардуком. Из Илю, природу которого не определяют и о котором ничего не учат, путем истечения исходят бездна (апсу, мужской принцип) и хаос (мумму тиамат, принцип женский). Они производят из себя новую пару Лагаму и Лугму (тоже активное и пассивное начала), которые рождают Сара или Асура и Кисара или Серуию. От последних происходит триада богов Ану, Бел и Еа. Ану с своею супругою Анату рождают Изу, Истар (богиню любви, планета Венера) и Рамаииа (бог атмосферы). Бел с супругой Белитой имеют детей Син (бог луны), Белит, Рабиту, Адара (планета Сатурн), Нергаля (планета Марс, бог смерти) и др. Наконец, Еа с супругой Дамкэной производят Мардука (планета Юпитер) и Царпаниту. От Сина и Белиты в свою очередь рождается Самас (бог солнца), от Мардука и Царпаниты бог Набу (планета Меркурий) и богиня Тасмита. От этих богов происходят и за ними следуют легионы богов низших. Далее следуют бесчисленные духи. Мир образовался следующим образом. Апсу и Мумму Тиамат чрез свое соединение произвели сначала вселенную с чудовищными существами. Но боги разрушили этот мир чудовищ и в течение семи дней образовали мир ныне существующий. Человек был образован из земной грязи. Бог Еа (оаннес) сообщил человечеству начала культуры. В течение долгого периода царствовали в Халдее последовательно десять царей. К концу этого периода люди крайне развратились, и Бел решил уничтожить их посредством потопа. Благочестивому царю Сама Скаписти Хазизадре было приказано построить судно, собрать в него всевозможные припасы, семена всякой жизни, животных и людей и перед началом потопа заключиться в этом судне. Произошел потоп. Ковчег плавал по водам, покрывшим землю, и наконец, остановился в стране Ницир на вершине гордиенских гор. Хазизадра выпускал птиц, чтобы узнать о прекращении потопа. Затем он вышел на осушенную землю, принес богам жертву; Бел дал обещание никогда не поражать более людей потопом. Потомки спасшихся в ковчеге впоследствии опять предались нечестию, они стали строить высокую башню, и она поднималась уже до небес, но была разрушена, и боги смешали язык строителей (ранее все говорили одним языком). В последующей истории Халдеи выступает герой Гильгам (это чтение имени принято с 1890 г., ранее неразобранное слово в клинообразных надписях условно читали: Издубар), совершивший ряд изумительных подвигов и путешествовавший даже в страну богов к своему предку Хазизадре, который и рассказал ему историю потопа. Такова была, по представлению А.-В.-р., история богов и первоистория мира и человечества. Должно признать, что в ней заключается не мало нравственных элементов. Ею освящаются благочестие и доброе поведение и порицаются нечестие, разврат и зло. Но рядом с этими добрыми элементами нравоучение А.-В.-р. заключало не мало жестокого, несправедливого и нелепого (в древнейшую эпоху человеческие жертвы, искалечение, затем, и в позднейшее время разврат, как религиозное служение, магия). Видно, что нравственные требования более инстинктивно чувствовались, чем разумно сознавались ассириянами и вавилонянами и поэтому рядом с нравственными нередко освящались, как религиозные, и безнравственные требования. А.-В.-р. утверждает веру в загробную жизнь, но образ загробного существования, который она рисует, очень не определен, бледен я не ясен, и связь загробной жизни с нравственным поведением на земле не устанавливается. Научное исследование А.-В.-р. путем чтения клинообразных надписей главным образом дело последних десятилетий. От него должно ждать много в будущем, но оно уже дало немало и в настоящем. Этим изучением навсегда ниспровергнуты теории, по которым за библейскими повествованиями о первоистории человечества не должно признавать исторического значения. Библия, как на первоочаг человеческой культуры, указывает на Вавилонию. Прежде этому не хотели верить и древнейшим государством мира называли Египет. Теперь оказалось, что Египет стоял в культурной зависимости от Вавилона. Древнейшие вавилонские храмы, в которые вели семь ступеней и которые были также местами погребений, это первообраз египетских семиступенных пирамид. Египетский фунт произошел из вавилонской серебряной мины, египетский локоть из вавилонского, основания египетской астрономии указывают на Халдею и наконец целый ряд египетских письменных знаков (иероглифы для понятий: жизнь, брат, раб, левая, сторона, небесная барка, делать, ночь, пастбище, небесный океан) имеют свой прототип в вавилонских знаках того же значения. Библия утверждает родство первичных обитателей Халдеи и Египта (кушиты. Быт. 10) и это родство теперь также подтверждается. Библия говорит о потопе. Геолог Зюсс при помощи перевода и указаний П. Гаупта исследовал вавилонское сказание о потопе и пришел к заключению, что потоп был несомненным геологическим фактом. Но рационалистически настроенные умы ученых пытаются придать еще и другое значение новым открытиям. Они говорят, что из этих открытий следует, что библейские повествования о первых временах позднейшая монотеистическая переработка халдейских политеистических первоисточников. В основание приводят то, что халдейские записи о первых временах несомненно древнее книги Бытия. Только упорное нежелание верить Библии поддерживает в науке существование таких гипотез. В Библии утверждается, что евреи вышли из Халдеи, но если бы этого там даже не утверждалось, то научный анализ раскрывает, что в основе кн. Бытия лежат первоисточники гораздо древнейшие, чем эпоха Моисея, и что составление некоторых из них удобнее всего приурочить к Халдее. Такова таблица народов в 10 гл. кн. Бытия. Халдея при перечислении народов поставляется здесь центром, во время Моисея таким центром естественнее было бы поставить Палестину или Египет, географическое распределение народов в таблице не отвечает времени Моисея и тем более временам позднейшим. В таблице, наприм., город Ресеи называется великим (ст. 12), но его слава погибла задолго до Моисея. Евреи не заимствовали преданий от халдеев, но они жили в Халдее и имели с ее жителями общие предания от отцов. Теперь имеются две версии этих преданий библейская и вавилонская. Какой же из этих версий с чисто научной точки зрения должно быть отдано предпочтение? По вавилонской записи выходит, что между потопом и временем составления записи прошло приблизительно 33 тысячи лет. Ясно, что для автора записи описываемые им события были баснословно далекими. Действующие люди являются у него обожествленными, напротив боги оказываются имеющими человеческие черты. Мифология записи поражает своею сложностию и запутанностию. Пестрота и сложность, конечно, являются позже простоты и непосредственности, а последними чертами запечатлено библейское повествование. Говорят, что библейское повествование результат очистки и переработки халдейской саги. Но если бы писатель кн. Бытия имел в виду миф о потопе переработать в целях монотеистической тенденции, он не стал бы усвоять Богу одинаково имя Иеговы и Элогим, он избегал бы антропоморфизмов и метафор, он не представил бы потоп явлением естественным, а делом одного Бога. В халдейской саге есть и элементы, которые можно понять только при предположении, что в основе саги лежит событие, описываемое Библиею. Так, по клинообразной записи плавание во время потопа продолжалось 7 дней, между тем как приготовление припасов делается на большое время. Не мог также Хазизадра видеть в течение 7 дней 12 знаков зодиака, намек на что есть в записи. По Библии потоп продолжался год, и халдейская запись заставляет думать, что в ее основе лежит тоже факт годового плавания. Самое лучшее для ученых не поправлять Библию при помощи клинообразных надписей, а пользоваться Библиею, как руководственным началом и критерием для понимания этих надписей. В них не редки пробелы, и перевод их часто проблематичен. Лучшие ученые понимают это и в своих изысканиях ищут помощи у Библии (так поступает и Масперо в своих курсах). Ученые рационалистического направления хотят вывести откровенную догматику из А.-В.-р. В борьбе Мардука с Тиамат (хаосом, змеем) хотят видеть (Пальмер) зародыш библейского учения о змее-искусителе и о происхождении зла. Недавно даже попытались (Циммерн) во взаимоотношениях Еа, Мардуха и бога огня Гибеля увидеть прототип христианской Троицы. Впрочем, в виду хронологической несообразности последней теории на ней не стал настаивать сам автор. Но в сущности одинаково не состоятельна и вся эта теория зависимости Библии от А.-В.-р. Согласно этой теории некультурный народ (евреи) заимствовал у культурного (вавилонян) мифы, вложил в них высокие идеи и сообщил им возвышенный нравственный характер. Ничего подобного никогда не было и не может быт, но постоянно бывало и бывает, и у культурных и у некультурных народов, что религиозные факты становятся материалом для поэтического творчества. Фантазия перерабатывает религиозные учения. Это произошло и у ассириян и вавилонян. Чистое религиозное предание, полученное ими от предков, они превратили в поэмы, в которых религиозные, естественные и нравственные элементы сменились элементами мифологическими и героическими. С. Глаголев
Источники:
